UNA CANONIZZAZIONE AFFRETTATA
Kenneth L. Woodward, The Sinner and the Saint, in «First Things», 27 novembre 2020
La trasparenza non è una virtù che associamo al Vaticano. Dopotutto è l’ultima delle corti rinascimentali. E come tutti i sistemi giudiziari, prospera sulla segretezza: negli anni trascorsi a Roma a intervistare funzionari vaticani – di solito non per attribuzione – si diceva che un segreto è qualcosa che dici a una persona alla volta, in cambio di uno dei suoi segreti.
È ancora più notevole, quindi, che la Santa Sede abbia pubblicato un rapporto lungo e istituzionalmente doloroso sull’ex cardinale Theodore McCarrick che dettaglia ciò che è stato detto a tre papi successivi sugli abusi dei seminaristi da parte di McCarrick e perché i primi due, Papa Giovanni Paolo II e Benedetto XVI, hanno scelto di non indagare sul cardinale americano dopo aver sentito voci sul suo abituale andare a letto con giovani seminaristi risalenti a decenni fa. Con 449 pagine e 1.410 note a piè di pagina, è come se il Dipartimento della Difesa avesse pubblicato i Pentagon Papers.
Comprensibilmente, le prime reazioni media sono state affidate a una sintesi ufficiale del rapporto fornita dall’ufficio comunicazioni del Vaticano. Alcuni hanno colto l’occasione per sollevare tre domande. Le rivelazioni su Giovanni Paolo II hanno arrecato un grave danno al suo status di santo certificato e alla credibilità del processo canonico che fornisce tale certificazione? E i funzionari ecclesiastici sotto Benedetto XVI, cedendo alle pressioni popolari, hanno sbagliato ad avviare un processo di canonizzazione a nome del suo predecessore subito dopo la sua morte? Se avessero aspettato, lo scandalo McCarrick avrebbe bloccato il suo processo di canonizzazione?
La canonizzazione di un papa non è anche la canonizzazione del suo pontificato. Se così non fosse, non ci sarebbero santi papali oltre ai primi circa 50 vescovi di Roma che, come la maggior parte degli altri santi dei primi due secoli, morirono martiri cristiani. Infatti, dal 1234, quando la canonizzazione fu finalmente formalizzata come processo legale sotto la supervisione papale, fino al XX secolo, solo tre papi furono ritenuti degni di santità.
C’erano valide ragioni per questo. In primo luogo, i papi erano governanti secolari ed ecclesiastici che presiedevano a vasti tratti di terra, esigevano tasse dai fedeli in tutta Europa e formavano eserciti quando necessario. Il lavoro attirava uomini ricchi di ambizione personale e, troppo spesso, privi di scrupoli morali, non del tipo da sviluppare la reputazione di santità che innesca il processo di canonizzazione. Al contrario, coloro che aspiravano all’eccezionale santità di un santo erano attratti dalla vita religiosa di monaci e frati, non dallo sfarzo e dal potere del papato.
Il caso di Papa Celestino V illustra il punto. Era un asceta eremita prima della sua inaspettata elezione a papa nel 1294. Inetto, sbagliato e infelice, abdicò al papato dopo soli cinque mesi e mezzo per tornare alla sua precedente vita austera. Nel 1313 fu dichiarato santo, anche perché aveva rifiutato i privilegi e i piaceri di un potentato ecclesiastico.
Al contrario, Giovanni Paolo II è uno dei cinque Papi canonizzati dal 1954, tre dei quali solo negli ultimi due decenni. Ci sono diverse ragioni per questa drammatica inversione di rotta, ma una fondamentale è che dopo che l’Italia si impadronì dello Stato Pontificio nel 1870, i papi cessarono di essere governanti secolari. Privato del potere mondano, il papato paradossalmente guadagnò statura spirituale e morale e attirò uomini all’altezza.
I santi non sono perfetti, ma devono manifestare le virtù attese da un cristiano in misura straordinaria. Giovanni Paolo II lo ha fatto e il suo posto nel canone dei santi è sicuro. Ma i giudizi sul suo pontificato restano sempre soggetti a revisione.
Sono d’accordo con il rapporto vaticano quando afferma che le esperienze del papa polacco sotto il comunismo, in particolare l’uso da parte del regime di false storie di cattiva condotta sessuale per screditare vescovi e clero, spiega in parte perché fosse riluttante a dare credito alle accuse contro McCarrick, un uomo su cui aveva fatto affidamento come diplomatico. Ed è chiaro che McCarrick gli ha mentito per legittima difesa. Sospetto che il cardinale abbia mentito anche a se stesso. I pochi preti sessualmente violenti che ho conosciuto personalmente non sono mai riusciti a riconoscere ciò che avevano fatto.
È anche chiaro che il clericalismo – il sistema culturale di privilegi e status sacerdotali e gerarchici – ha protetto mostri morali come McCarrick e ha deluso le loro vittime. Tuttavia, dare la colpa al sistema è una spiegazione troppo banale. Negli anni ’80 e ’90, i giovani che studiavano per il sacerdozio erano meno numerosi, avevano almeno un decennio in più, e molti avevano abbandonato carriere promettenti per diventare preti. Alcuni di loro dovevano essere consapevoli delle predazioni di McCarrick ed essere abbastanza maturi da riferire ciò che sapevano. Purtroppo il documento vaticano non affronta questo tema.
Sapevamo già che Giovanni Paolo II era sordo alle lamentele riguardo ad altri predatori sessuali altrettanto orribili, come padre Marcial Maciel Degollado, fondatore della Legione di Cristo. Sapevamo anche che era un uomo che, una volta scelto, si sentiva destinato a guidare la Chiesa, e un papa che raramente metteva in dubbio le proprie decisioni. Come ha riconosciuto Dorothy Day, lei stessa candidata alla canonizzazione, non tutto nella vita di un santo è degno di imitazione.
Sono anche d’accordo con i critici che sostengono che la canonizzazione di Giovanni Paolo II sia stata troppo affrettata. La folla che in piazza San Pietro ha gridato “Santo subito” ai funerali di Giovanni Paolo II è stata sia spontanea che orchestrata. Certamente rappresentavano un sentimento popolare, ma anche uno sforzo partigiano concertato per collocare un’aureola attorno alle politiche conservatrici che alla fine caratterizzarono il suo pontificato.
Papa Benedetto ha effettivamente commesso un errore nel consentire un processo accelerato, anche se darei la colpa al processo stesso. Per tutto il Medioevo e ben oltre – un’epoca in cui la memoria più che i media erano il modo in cui le storie venivano preservate e raccontate – il processo di canonizzazione non poteva essere aperto prima che fossero trascorsi almeno 50 anni dalla morte di un candidato. Questo per garantire che la reputazione di santità del candidato persistesse, cosa che con ogni probabilità sarebbe accaduta con Giovanni Paolo II. Ma nel 1983 ha approvato riforme che riducono il tempo di attesa standard a soli cinque anni, in parte per fornire modelli di santità più contemporanei, e in parte per garantire la testimonianza di testimoni personali mentre sono ancora in vita.
Ma si trattava di un altro tassello della riforma che, se lasciata in vigore, avrebbe potuto evitare la nube che ora incombe sul suo papato: l’eliminazione dell’ufficio del Promotore della Fede, popolarmente noto come “l’avvocato del diavolo”, il cui compito era quello di contestare sistematicamente gli argomenti e le prove presentate a nome del candidato. Anche qui c’erano buone ragioni per una riforma, che di fatto trasformò il processo di canonizzazione da un modello processuale lungo e spesso tedioso a un modello di indagine storica supervisionata come una tesi di dottorato. L’effetto pratico, tuttavia, è che ora non c’è nessuno coinvolto nel processo che non abbia un interesse, anche solo del suo tempo, al suo esito positivo.
Se fosse stato in vigore il vecchio sistema, notizie come questa avrebbero certamente ritardato la canonizzazione di Giovanni Paolo II, che è esattamente ciò che è accaduto alla causa di Papa Pio XII a causa delle controversie sulle sue reazioni, o sulla loro mancanza, all’Olocausto. Ma dubito che cambierebbe il risultato. Dopotutto, anche con le riforme il Vaticano a volte mette i casi in sospeso per ragioni pastorali e persino politiche. Un esempio è il cardinale di Salvador Oscar Romero, assassinato durante la messa nel 1980 e infine canonizzato nel 2018 dopo che divenne chiaro che era stato assassinato non per ragioni politiche, ma per aver portato avanti il Vangelo.
In ogni caso, solo Dio fa i santi e Dio sa chi sono. Come cattolico, sono felice di venerare San Papa Giovanni Paolo II. Ma le mie preghiere sono per le vittime degli abusi da parte dei preti cattolici.
Kenneth Woodward (1935) è stato dal 1964 al 2002 reponsabile dell’informazione religiosa per Newsweek. Ha pubblicato un’importante inchiesta: Making saints. How the catholic church determines who becomes a saint, who doesn’t, and why (New York, Touchstone, 1990. In italiano La fabbrica dei santi. Milano, Rizzoli, 1991). Questo articolo è stato redatto dopo la pubblicazione da parte della Santa Sede di un voluminoso rapporto sul cardinale statunitense Theodor McCarrick, dimesso dallo stao clericale nel 2019. Oltre a molte altre implicazioni, alla luce di quel dossier si domandava se la procedura di beatificazione e di canonizzazione di Giovanni Paolo II non fosse stata troppo accelerata.